Nihilo at 19:51, 21 July 2006

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'''Zen''' es el nombre en [[Idioma japonÃ©s|japonÃ©s]] de una tradiciÃ³n del [[budismo]] [[mahayana]], cuya prÃ¡ctica se inicia en [[China]] bajo el nombre de ''[[ Chan]]'' (ç¦ª). y que mÃ¡s tarde pasa a JapÃ³n, en donde se la conoce como Zen.

==Origen del budismo Zen==
Como toda escuela budista, el budismo Zen remite sus orÃgenes al [[budismo de la India]]. La palabra Zen viene en origen del chino Chan, que a su vez es una deformaciÃ³n del tÃ©rmino [[sÃ¡nscrito]] à¤§à¥à¤¯à¤¾à¤¨ ''[[dhyÄna]]'', referido normalmente a "meditaciÃ³n". Del mismo modo llegarÃa a Corea, en donde se llamarÃ¡ ''[[Son]]'', y tambiÃ©n a Vietnam en donde se conocerÃ¡ como ''[[Thiá»n]]''. Por tanto, esta escuela budista estÃ¡ extendida por toda Asia. NÃ³tese que los nombres antes mencionados son sÃ³lo distintas pronunciaciones para el mismo [[ideograma]] chino. En su evoluciÃ³n histÃ³rica sus enseÃ±anzas variarÃ¡n poco en su acomodo cultural y serÃ¡n prÃ¡cticamente las mismas. TambiÃ©n respecto sus mÃ©todos empleados serÃ¡n muy similares aunque influidos por la cultura de acogida.

Para comprender el origen de este tipo de budismo es ineludible conocer el budismo y que aa problemÃ¡tica y objetivos planteados por el Zen son los del budismo. En su expansiÃ³n por toda Asia, los orÃgenes del Zen se sitÃºan en China, en donde el budismo llegarÃ¡ en el siglo I de nuestra era. Al principio el budismo en china estaba muy limitado a ser una transposiciÃ³n del budismo indio, y entre las principales actividades estaba la traducciÃ³n y estudio de textos. Progresivamente empieza una proceso de sinificaciÃ³n del budismo en el cual se verÃ¡n surgir diversas escuelas, siendo la escuela Chan una de ellas. Se considera que las formas tempranas del budismo Chan chino empiezan a ser visibles alrededor del siglo VI d.c y a partir de la influencia de diversos Sutras o textos sagrados del budismo mahayana. Todos ellos de procedencia india y a los que mÃ¡s tarde se les aÃ±adirÃ¡n una serie de apÃ³crifos. Entre estos textos principales estÃ¡ la ''Prajnaparamita'' (secciÃ³n del Canon del budismo mahayana que contiene distintos Sutras famosos como el del CorazÃ³n o el del Diamante), el "Despertar de la Fe" atribuido a Ashvagosha; el Sutra de Vimalakirti o el Sutra del Lankavatara. Un apÃ³crifo fundamental en la tradiciÃ³n Zen es "El Sutra de la Perfecta IluminaciÃ³n".
En el budismo mahayana se considera que el origen indio de un texto es principal a la hora de acometer su consideraciÃ³n como sagrado, no obstante han habido numerosas excepciones, y al hablar de apÃ³crifos no hay que entender que sean textos exÃ³genos a la tradiciÃ³n sino simplemente que su origen no es indio.

Aunque en el Zen se incluye el estudio de Sutras y textos, el carÃ¡cter directo e intuitivo de este tipo de tradiciÃ³n budista los pone en un segundo plano ya que no los atiende como una vÃa para el despertar por sÃ mismos. En cambio de eso, se anima a una disposiciÃ³n directa en el seguidor para que se establecza en el momento presente confiando en la sabidurÃa innata de todo ser humano para realizar todo su potencial. Esta nociÃ³n es influencia directa del budismo mahayana planteada desde un cÃºmulo de textos alrededor de una idea llamada del Tathagatagarbha, o "matriz de la iluminaciÃ³n". Esta idea original del mahayana ya estÃ¡ implÃcita en la difusiÃ³n de la prajnaparamita y se ampliarÃ¡ poco tiempo despuÃ©s con la apariciÃ³n de diversos Sutras. En esta isea se subraya el carÃ¡cter innato de la budeidad en todo ser vivo, y esto serÃ¡ una influencia crucial en todo el budismo chino, japonÃ©s y de todo el sudeste asiÃ¡tico. Â¿Cual es la importancia radical en esta idea?. Sobre todo que dotarÃ¡ a los laicos de la potencialidad de tener un nivel espiritual tan alto como el de un monje, y esto serÃ¡ fundamental en la expansiÃ³n del mahayana y tambiÃ©n del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China acontece como reacciÃ³n a una excesiva erudiciÃ³n e intelectualismo presente en el budismo chino de entonces, aunque recibirÃ¡ a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tient-tai o la Hua-yen. Estas distintas influencias harÃ¡n surgir un nuevo estilo de prÃ¡ctica y de entender la enseÃ±anza, centrado en una vÃa intuitiva y directa para asÃ conseguir determinado estado mental (samadhi) que es previo al completo despertar espiritual o Nirvana. Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo estarÃ¡ centrado en el cultivo de la mente o meditaciÃ³n, cuya traducciÃ³n china es la palabra Chan. En los textos chinos, a esta escuela se le llama directamente "Escuela de meditaciÃ³n". Con "meditaciÃ³n" no debe entenderse solamente la popular practica de sentarse en el suelo a meditar, sino que tiene un contexto mucho mÃ¡s amplio. El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo a ese estudio de textos ya que consideraban que su lectura era acumulatoria de mÃ©ritos para ese despertar. La escuela Zen por tanto establecerÃ¡ un nuevo enfoque en el cual el cultivo de la propia mente serÃ¡ el centro de la prÃ¡ctica budista.

==Bodhidharma y el Patriarcado==
De acuerdo a los relatos tradicionales, el Zen llegÃ³ a [[China]] de manos de un monje indio alrededor del siglo VI, llamado [[Bodhidharma]] (''[[Daruma]]'' en [[Idioma japonÃ©s|japonÃ©s]]). Era el 28Âº. sucesor en una lÃnea de transmisiÃ³n de enseÃ±anza que la tradiciÃ³n remonta hasta [[Kasyapa]], discÃpulo de [[Buda]]. De acuerdo al ''Registro Jingde de transmisiÃ³n de la lÃ¡mpara'' se embarcÃ³ alrededor del aÃ±o [[520]] aC. en un viaje que le llevÃ³ al [[reino de Liang]], ubicado al [[China meridional|sur de China]]. En ese reino, en un famoso intercambio con el [[emperador Wu]], declarÃ³ que las buenas acciones hechas con intenciones egoÃstas eran inÃºtiles (no tenÃan mÃ©rito alguno) para lograr la [[IluminaciÃ³n (estado)|iluminaciÃ³n]]. Luego se dirigiÃ³ a un monasterio cerca de [[Luoyang]], en el este de China, y de acuerdo a la leyenda, estuvo meditando frente a la pared de un acantilado antes de aceptar discÃpulo alguno. Luego falleciÃ³ en el en el templo ShaolÃn de la montaÃ±a Sung (åµ©å±±å°‘æž—å¯º), condado Deng Feng, provincia de Honan, China. La montaÃ±a Sung es la cima mÃ¡s alta de las Cinco MontaÃ±as Sagradas, ubicadas en la provincia de Honan.

Como hÃ©roe cultural legendario, a Bodhidharma tambiÃ©n se le vincula al templo ShaolÃn y la consiguiente difusiÃ³n de las [[artes marciales]] de [[Asia oriental]], especialmente en la tradiciÃ³n oral de escuelas de [[Kung Fu]] y [[T'ai Chi Ch'uan]], asÃ como en los populares trabajos de ficciÃ³n del gÃ©nero [[wuxia]]. No obstante, hoy se sabe con certeza que las artes marciales no estuvieron presentes en el budismo chino ni en el templo de Shaolin hasta bastantes siglos despuÃ©s. Del mismo modo, tambiÃ©n hoy se sabe que Bodhidharma no estuvo literalmente "frente a un muro", sino que hablaba de un muro como un estado de la mente. Los modernos descubrimientos y traducciones siguen arrojando hoy mÃ¡s luz sobre los orÃgenes de esta tradiciÃ³n budista, sin duda una de las mÃ¡s practicadas en el mundo.

Bodhidharma es por tanto el 28Âº patriarca del linaje del budismo Zen, al que seguirÃ¡n 6 patriarcas mÃ¡s. El Ãºltimo de los cuales serÃ¡ Hui-Neng. Con Hui-Neng se acaba la lÃnea del patriarcado Zen pero no la lÃnea sucesoria del Zen. Desde Hui-neng se extiende una completa genealogÃa que liga maestros, enseÃ±anzas y monasterios hasta llegar a los tiempos actuales. En los monasterios Chinos o Japoneses estos complicado Ã¡rboles genealÃ³gicos suelen ser todavÃa algo comÃºn.

==ExpansiÃ³n y escuelas==
Al hablar de este tipo de budismo en cualquier paÃs en donde estÃ© establecido, hay que remontarse a su presencia en China. Todos los linajes del Zen en todos los paÃses unen sus orÃgenes a los patriarcas Chan. La influencia de los relatos y enseÃ±anzas de estos patriarcas es un referente constantemente utilizado en el estudio y la prÃ¡ctica, y las escuelas presentes en los distintos paÃses son en realidad derivaciones de las mismas escuelas ancestrales chinas.

Desde China, el budismo Chan se extendiÃ³ con Ã©xito a los actuales [[Corea]], [[JapÃ³n]] y [[Vietnam]]. En otro sitios como el Tibet estuvo implantada cierto tiempo pero acabarÃa desapareciendo. No obstante, la influencia de este enfoque norteÃ±o en el budismo dejarÃa larga impronta en los Himalayas, y muchos estudiosos subrayana las conexiones tantop histÃ³ricas como de transmisiÃ³n de textos desde el Chan hacia practicas tibetanas como el Dzgchen.

===Chan: la tradiciÃ³n de China===
Durante los primeros tiempos del budismo Chan existieron en China varios mÃ©todos de meditaciÃ³n dentro de esta escuela, en donde prevalecÃa un tipo de contemplaciÃ³n directa del mundo y de la propia mente que la persona realizaba en cualquier situaciÃ³n. Estos mÃ©todos del budismo Chan temprano se ven influenciados de distinta manera por las ideas filosÃ³ficas del TaoÃsmo. Y a su vez el TaoÃsmo se verÃ¡ influenciado por la nueva religiÃ³n budista. Esa fusiÃ³n fue posible heredando aspectos principales de otras escuelas, como la importante escuela Tien-tai del maestro Chi-i. Con el maestro Chi-i encontramos ya una perspectiva inmediata de la liberaciÃ³n. Sus tratados sobre "La Gran Calma y ContemplaciÃ³n" influirÃ¡n durante siglos al resto de escuelas y sus ideas serÃ¡n centrales a la hora de entender el proceso de sinificaciÃ³n del budismo en China que posibilitarÃ¡ el nacimiento del Chan.

Otra escuela influyente en la gÃ©nesis del Chan fue la escuela Hua-Yen, hoy desaparecida. Reconocida por los historiadores como la escuela mahayana mÃ¡s sofisticada que ha existido, su compleja cosmovisiÃ³n y su manejo de las ideas de natÃºraleza bÃºdica o interdependencia no desaparecerÃan con ella, sino que se verÃ¡n recogidas de distintas formas por otras escuelas tambiÃ©n la Chan. El trabajo principal alrededor de esta escuela es sin duda el "Sutra del Avatamsaka", un enorme y complejo texto sagrado definido por Daisetz T. Suzuki como la cumbre literaria del budismo mahayana.

Por Ãºltimo, la escuela de la Tierra Pura influirÃ¡ enormemente en el Zen aunque de manera un poco mÃ¡s tardÃa. La escuela de la Tierra Pura es de hecho la escuela propiamente China mÃ¡s antigua del mahayana. Con el transcurrir de los siglos, el Chan y la Tierra Pura se convertirÃ¡n en las dos escuelas budistas que se repartirÃ¡n el grueso del budismo chino. Y finaolmente incluso aparecerÃ¡n fusiones en la prÃ¡ctica de ambos tipos de budismo. Un fenÃ³meno similar aunque en menor medida ocurrirÃ¡ en JapÃ³n con influencia de nombres importantes como Genshin.

El caldo de cultivo del budismo presente en la formaciÃ³n del Chan fructifica de manera espectacular durante la dinastÃa Tang, llamada a menudo "La edad de Oro" del budismo chino. Hasta entonces podemos hablar de la existencia de enseÃ±anzas Chan pero no propiamente de una escuela Chan. Pero dentro de la dinastÃa Tang ya se desarrollan completamente los mÃ©todos peculiares y especiales del budismo Zen. Entre estos mÃ©todos se incluÃan diÃ¡logos entre maestro y discÃpulo, la investigaciÃ³n de preguntas, o la contemplaciÃ³n silenciosa. Un ambiente de protecciÃ³n imperial, especialmente bajo la emperatriz Wu, estarÃ¡ mezclado con cierta bohemia de las clases acomodadas y con vaivenes en la estabilidad social. Todo ello generarÃ¡ un ambiente de gran creatividad en el cual el budismo tendrÃ¡n un papel fundamental.

Finalizando la dinastÃa Tang ocurre una cierta decadencia de la practica, y asÃ ya entrando en la dinastÃa Sung aparece una reacciÃ³n contemplativa que apuesta casi Ãºnicamente por el silencio y por una de esas tÃ©cnicas en particular, la "contemplaciÃ³n silenciosa" (en chino: mo-chao). Con ella, el seguidor medita sentado para descubrir su propia naturaleza. MÃ¡s tarde en JapÃ³n a esta contemplaciÃ³n silenciosa china se le llamarÃ¡ za-zen, que es hoy la practica Zen mÃ¡s conocida en occidente y muchas veces casi la Ãºnica practica Zen que se conoce popularmente.

Por el siglo XI el budismo Chan ya estaba completamente asentado en China, en donde poseÃa una vasta red de templos y monasterios y se habÃa convertido junto a la escuela de la Tierra Pura, en escuela principal. En el constante flujo histÃ³rico de intercambios culturales con JapÃ³n y otros paÃses se crearon escuelas en aquellos paÃses como derivaciÃ³n de las chinas. Por otro lado hay quye seÃ±alar que aunque en cada paÃs el Zen creaba sus peculiaridades, la comunicaciÃ³n entre las escuelas Zen en los distintos paÃses ha sido frecuente y continuada en el tiempo, obligada sin duda por ese fuerte vÃnculo histÃ³rico comÃºn.

===Zen: la tradiciÃ³n en JapÃ³n===
En el budismo japonÃ©s histÃ³ricamente los monjes viajaban con frecuencia a China para recibir la transmisiÃ³n de nuevas enseÃ±anzas de maestros chinos. De vuelta a su tierra y con esa herencia de autoridad, extendÃan las prolongaciones de las escuelas y enseÃ±anzas que habÃan conocido en el continente. Con el tiempo adquirÃan su propia personalidad japonesa. Esto en realidad es buena parte del patrÃ³n cultural del JapÃ³n, en donde la influencia China es totalmente central para entender su cultura y religiÃ³n. AsÃ las dos escuelas principales del budismo Chan chino llamadas Lin-Ji y Tsao-tsung verÃ¡n su paralelo japonÃ©s en sus respectivas dos escuelas principales del budismo Zen japonÃ©s: Rinzai y Soto.

Estas dos escuelas japonesas acapararÃ¡n con el tiempo buena parte de un nuevo resurgir del budismo en JapÃ³n. Por un lado, la escuela Rinzai serÃa del agrado de las clases feudales. Por otro, la escuela Soto verÃa como su practica serÃa integrada hasta cierto punto dentro del modo de vida de los samurais. La escuela ya por entonces preponderante y anterior en JapÃ³n llamada Tendai no se opondrÃa significativamente a ello.

(por completar)
===Son: la tradiciÃ³n en Corea===

Corea recibiÃ³ a los primeros monjes Buddhistas, probablemente monjes chinos que habÃan viajado a India a buscar textos y recibir enseÃ±anzas, entre los siglos I y II de la Era cristiana. Estas fechas han sido corroboradas por trabajos recientemente publicados en la revista Lotus Lantern, publicada por la Orden Jogye de Corea (Daebulgyo Jogye Chon).
Estos monjes recibieron apoyo para fundar templos, por parte de las autoridades de la Ã©poca.
Al igual que sucediÃ³ en China, los monjes que llegaban se dedicaban principalmente a la traducciÃ³n de Sutras, y posteriormente a la prÃ¡ctica del Buddhismo Theravada.
Pasaron algunos siglos antes de que floreciera el Zen (en Corea Seon), de la mano de los primeros monjes viajeros, influidos por el auge del Chan en China, desde la llegada de Bodhidharma hasta la Ã©poca del Sexto Patriarca Hui Neng.
Corea tambiÃ©n habÃa sido influida por las ideas de Confucio, y el apoyo al Buddhismo no siempre fue evidente.

===Thien: la tradiciÃ³n en Vietnam===

==El Zen en occidente==

===Zazen===
El "zazen" es la prÃ¡ctica por excelencia de la meditaciÃ³n budista desarrollada por la escuela Soto japonesa. Esta tÃ©cnica de meditaciÃ³n es sin duda la practica del budismo Zen mÃ¡s extendida y conocida hoy. Es la clÃ¡sica postura del Buda sentado en [[meditaciÃ³n]]. A menudo se ve esta posiciÃ³n en estatuas de Buda a travÃ©s de todo Oriente: un hombre tranquilo con los ojos semicerrados, la espalda erguida, las piernas cruzadas en posiciÃ³n de "loto". En el zazen Ã©sto se suele hacer sobre un pequeÃ±o cojÃn redondo llamado "zafu" en japonÃ©s, que ayuda a bascular la columna.

Hay diferentes aproximaciones al Zazen. Algunas postulan el flujo natural de la respiraciÃ³n y una posiciÃ³n cÃ³moda, mientras que otras mÃ¡s novedosas tienen especial interÃ©s en asegurar fÃsicamente una postura correcta. Las primeras son sin duda las mÃ¡s tradicionales y que mÃ¡s aparecen en los textos histÃ³ricos. Entre aquellas que enfatizan el componente fÃsico encontramos la reciente del monje japonÃ©s Taisen Deshimaru, quien a partir de 1970 extenderÃ¡ una red de centros por toda Europa y que aÃºn hoy es la forma mayoritaria de conocer el Zen en Europa. La regulaciÃ³n de la respiraciÃ³n y la postura de la columna, piernas y manos son esenciales. En Estados Unidos en cambio, por el contacto con la segunda guerra mundial encontramos un surtido bastante mÃ¡s amplio.

No obstante, aunque en el tema fÃsico hayan diferentes enfoques, en la aproximaciÃ³n doctrinal al zazen las diferencias casi no existen. Se requiere una atenciÃ³n constante pero tranquila por parte del practicante. El pensamiento se libera; ni piensa ni deja de pensar. Se deja pasar. No adhiere ni rechaza, como si las rÃ¡fagas mentales fueran nubes que atraviesan el cielo sin dejar rastro. Esta tranquila y atenta contemplaciÃ³n llevarÃ¡ al seguidor a descubrir su naturaleza bÃºdica "tal como cuando dejamos de remover el agua de un estanque podemos al fin ver el fondo".

En japonÃ©s a esta acciÃ³n de sentarse se le llama "shikantaza", que junto al "mushotoku" o ausencia de intenciÃ³n, se conforma asÃ una disposiciÃ³n en la practica budista en donde se implica por sÃ misma la existencia de la "iluminaciÃ³n" ahora mismo; es decir en la comprensiÃ³n de esa misma disposiciÃ³n. Es decir, es una enseÃ±anza en donde el simple hecho de sentarse es ya un acto de armonÃa plena, de convertirse en Buda. Por tanto practica y enseÃ±anza a la vez. Es tambiÃ©n llamada la practica de la no-practica. El principal exponente de esta enseÃ±anza en sin dudas el monje Dogen, cuya obra principal "Shobogenzo" viene a ser la guÃa fundamental de practica y enseÃ±anza de la escuela Soto.

En el budismo Zen japonÃ©s, la otra escuela principal llamada Rinzai estÃ¡ especializada en los llamados "koans". Los koans son un derivaciÃ³n de los kung-an chinos (literalmente "caso pÃºblico"). En origen hacÃan referencia a diÃ¡logos y sucesos entre maestro y discÃpulo que eran registrados de manera escrita. Ya en JapÃ³n, la escuela Rinzai los compilarÃ¡ y ampliarÃ¡, y los usarÃ¡ como tÃ©cnica de meditaciÃ³n y no sÃ³lo de mera reflexiÃ³n y enseÃ±anza. Un koan puede ser una pregunta sin aparente sentido. Una famosa es "Â¿cual es el sonido al dar palmas con una sola mano?. Otra es "Â¿cual era tu rostro original antes de nacer?". El practicante investigarÃ¡ este tipo de pregunta con una concentraciÃ³n total hasta que su razonamiento conceptual quede erradicado, y asÃ pueda surgir "prajna", la sabidurÃa intuitiva. Esto ocasionarÃ¡ un despertar (en japonÃ©s: satori, kensho) a su naturaleza bÃºdica.

De todos modos, este "zen" japonÃ©s evita y descuida los aspectos esenciales de la enseÃ±anza del Buddha: el Buddha estableciÃ³ que existen cuatro clases de discÃpulos o practicantes, a saber: monjes, monjas, laicos y laicas (bhikkhu, bhikkhuni, upasaka y upasika, en sÃ¡nscrito. Â¿CÃ³mo es posible entonces crear la figura del "monje casado" que se desarrollÃ³ sÃ³lo en JapÃ³n? Es una flagrante contravenciÃ³n a la tradiciÃ³n del Buddha y los Patriarcas. Monje significa "solitario" y es la persona que ha tomado el voto del celibato, sin medias tintas. Los laicos, por otro lado, tienen las mismas posibilidades de llegar a ser maestros dentro del Buddhismo en general y del zen en particular, y por esta misma razÃ³n no se justifica tal figura de "monje casado".

Este zen japonÃ©s tambiÃ©n hace un Ã©nfasis exagerado en la prÃ¡ctica del "zazen" como si fuera el eje de las enseÃ±anzas del Buddha. Nos preguntamos lÃcitamente si la postura del cuerpo tiene alguna relaciÃ³n con la liberaciÃ³n de las causas del sufrimiento, que es el centro de las enseÃ±anzas. La respuesta viene sola: no. Una persona postrada, cuya mente tenga la disposiciÃ³n para comprender las Cuatro Nobles Verdades, una persona enferma, cuya espalda no puede sostenerse erguida, pero cuya mente haya comprendido estas Verdades, estÃ¡ mÃ¡s cerca de la IluminaciÃ³n que alguien que "imita" la postura del Buddha pero cuyo comportamiento, actitudes y pensamientos no han cambiado para el bien de "todos los seres". La experiencia de "dhyana", es decir, del Zen, que se podrÃa traducir como "Ã©xtasis contemplativo", no pasa por el cuerpo fÃsico, aunque el cuerpo fÃsico puede ser afectado positivamente por esta experiencia.

La forma, y esto lo afirmÃ³ el Buddha en el Sutra del Diamante, no tiene ninguna importancia: "Subhuti, quien me ve por la forma, quien me oye por la voz, estÃ¡ practicando el camino equivocado y no podrÃ¡ conocer al Tathagata".

El zen japonÃ©s es hijo de la culpa de guerreros samurais que se refugiaban en el Buddhismo cuando su mente estaba ya saturada de sangre, y fueron quizÃ¡s los samurais quienes inventaron que la postura era el alfa y el omega de las enseÃ±anzas del Buddha.
Por lo demÃ¡s, basta remitirse a los Sutras, a la palabra fielmente registrada del Buddha, ya que no hay Zen sin Buddhismo.

Proponemos al lector que experimente en su vida la Primera Noble Verdad (dukkha, insatisfacciÃ³n o sufrimiento), el siguiente ejercicio:

-DespuÃ©s de serenar la mente mediante un par de exhalaciones sonoras y profundas, en la postura en que se encuentre en ese momento (ya sea de pie, sentado, acostado o caminando), comience a contar sus respiraciones del uno al diez. Varias veces. Lo primero que observarÃ¡ es que la mente va de un lado a otro incansablemente. NO INTENTE detener los pensamientos, sino mantenga la atenciÃ³n en el conteo de las respiraciones. Lo segundo que notarÃ¡ es que: los pensamientos no duran mucho... Esto es, son impermanentes.

Cuando intentamos aferrarnos a los pensamientos y a cualquier otro fenÃ³meno (todos los fenÃ³menos son impermanentes), inmediatamente generamos Dukkha, sufrimiento, porque aquello cuya naturaleza es impermanente no puede ser aferrado.

El Buddha le dice a Subuthi, en el sutra mencionado:
-Subuthi, no te aferres a la forma, no te aferres a ninguna cosa externa. Cultiva el desapego y haz surgir esa mente (la mente que no se aferra a nada).

Esto en sÃ mismo es IluminaciÃ³n.

Pero en segundo lugar, esa iluminaciÃ³n, ese desapego, deben plasmarse en la acciÃ³n correcta en la vida diaria, porque de lo contrario seguirÃamos en la ignorancia. Y el Buddhismo es el Camino hacia el fin de la ignorancia. Ese camino debe ser actualizado momento a momento, porque, como dijo el
Sexto Patriarca: Con un pensamiento ignorante, eres un ignorante; con un pensamiento iluminado (sabidurÃa) eres un Buddha.

==El zen y la cultura occidental==
===El zen en el cine===
{{AP|El_budismo_en_el_cine}}
*[http://www.imdb.com/title/tt0097195/ ''Â¿Por quÃ© marchÃ³ el Bodhi-Dharma al Oriente?''] de Yong-Kyun Bae (1989) Corea del Sur.

Esta pelÃcula no se ha comercializado en EspaÃ±a. Es posible adquirir con facilidad por internet en tiendas on-line Alemanas, Suecas o de Los PaÃses Bajos el dvd de Zona 2 con subtÃtulos en InglÃ©s, AlemÃ¡n, FrancÃ©s y HolandÃ©s pero no EspaÃ±ol. Un dvd de Zona 1 tambiÃ©n estÃ¡ disponible en pÃ¡ginas Norteamericanas aunque tampoco contiene subtÃtulos en EspaÃ±ol.

*''Primavera, verano, otoÃ±o, invierno... y primavera'' de Kim Ki-duk (2003) Alemania, Corea del Sur.

[http://www.imdb.com/title/tt0374546/ Ficha en IMDB]
[http://es.movies.yahoo.com/db/f/2/0/2000295.html Ficha en Yahoo! EspaÃ±a]

==BibliografÃa recomendada==
"Ensayos sobre el budismo Zen". D. T Suzuki. Editorial Kier.

"Mente de Zen, Mente de Principiante". S. Suzuki. Editorial Cuatro Estaciones.

"Los Maestros Zen". Olarreta Editores.

"El Zen y la cultura Japonesa" D.T. Suzuki. Ed. Paidos Orientalia.

"Dogen". Aigo Castro. Editorial Kairos.

"El camino del Zen". Alan Watts.

==VÃ©ase tambiÃ©n==
===ArtÃculos relacionados===
*[[TaoÃsmo]]
*[[Anarquismo]]

===Enlaces externos===
*[http://www.sotozen-net.or.jp/ Sotoshu]Sotoshu - Web oficial de la escuela Soto Zen japonesa.
*[http://spanish.dharmadrum.org/ Tambor Dharma]Tambor Dharma - Budismo Chan. Maestro Sheng, Taiwan.
*[http://iriz.hanazono.ac.jp/index.en.html IRIZ]The International Research Institute for Zen Buddhism.
*[http://www.zen-azi.org/dojos/index_f.html AsociaciÃ³n Zen Internacional] Dojos, templos y grupos de la AZI.
*[http://www.luzserena.net/index.html CBSZ]Comunidad Budista Soto Zen EspaÃ±ola.
*[http://es.geocities.com/bosque_de_bambu/ '''Bosque de BambÃº, camino del haiku'''] PequeÃ±a PoesÃa Japonesa, donde el Zen encuentra toda su expresiÃ³n.
*[http://es.geocities.com/plantador_de_pinos/ '''Plantador de Pinos'''] Ch'an, Zen, Koans...

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 *[http://www.sotozen-net.or.jp/ Sotoshu]Sotoshu - Web oficial de la escuela Soto Zen japonesa.
 *[http://spanish.dharmadrum.org/ Tambor Dharma]Tambor Dharma - Budismo Chan. Maestro Sheng, Taiwan.